quinta-feira, 8 de abril de 2010

Freire, Paulo (1985):. A Política de Educação, Poder, Cultura e Libertação. traduzido por Donaldo Macedo. Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, Inc.

Review por Michael Galli (OISE / Universidade de Toronto), 2004


Em A Política da Educação, Paulo Freire reúne os escritos que ele produziu ao longo dos anos. Este livro ainda lê como um texto coeso, porque as noções da prática filosófica e Freire de alfabetização e de educação são coesa e consistente. No entanto, porque é um trabalho compilado, ele tende a repetir conteúdos e temas. Esta redundância é apenas um pouco problemático, no entanto, porque também serve para dar ênfase ao material é mais importante Freire.
Neste livro, Freire prevê uma série de perspectivas sobre os elementos da "cultura de poder e libertação", a base do que é individual é o ato de ler ou estudar. Para ler com consciência crítica, ele propõe, é desenvolver uma atitude de curiosidade para o mundo. Isso é necessário para criar e recriar idéias e não apenas para consumir ou "banco"-los em uma memorização mecânica do significado literal. Freire insiste em que o leitor não é um "objeto" na dinâmica da aprendizagem. Em vez disso, ele deve ser um participante ativo ou um "sujeito" na criação do conhecimento.
Freire acredita que as concepções dominantes de analfabetismo são 'ingênuos' por considerá-lo como uma doença e não uma manifestação da desigualdade social. Se os educadores percebem o analfabetismo como um mal que deve ser curada ou erradicada, é provável que a adopção de uma abordagem mecanicista da alfabetização e utilizar textos mecanicista. Ensino de habilidades de decodificação simples, o professor sufoca alunos críticos da imaginação e não cultivar neles a capacidade de analisar criticamente o que lêem. Isto permite a compreensão de textos simples, mas não para uma compreensão mais profunda dos conceitos que exigem uma visão inferencial. Isso cria uma consciência mais domesticado, que não investem o indivíduo com a capacidade de usar as competências de literacia para melhorar o seu mundo. Educação, de acordo com Freire, não pode ser neutro: ou é orientada para a libertação ou a domesticação dos alunos. O analfabetismo não é o obstáculo inicial para as pessoas, mas um resultado de outros, económica e política dos problemas sociais. Assim, o analfabetismo deve primeiro ser considerada uma questão política, e então pode aproximá-lo de perspectivas metodológicas e pedagógicas. Alfabetização deve ser ensinado para promover o pensamento crítico para que os alunos possam analisar e provocar mudanças em suas realidades sócio-políticas.
Com base nestes princípios, Freire sugere que os textos que escrevo e educadores selecionados para uso na alfabetização de ser "geradora". Eles devem gerar temas e "problematizar" as situações. Os textos devem envolver os alunos em desafiar o status quo, e não na memorização de fatos. Esta é uma abordagem muito prática na medida em que exige que o aluno se envolver, de formas do mundo real, com o conteúdo que eles estão aprendendo. Ao examinar criticamente o contexto do texto, o diálogo alunos sobre questões que dizem directamente respeito às realidades do mundo real própria.
Freire aborda os papéis do instrutor e avaliador, bem como a assistente social, que estabelece que esses papéis não ser dogmático e paternalista. Em vez disso, os indivíduos que se dedicam a esses papéis devem ser abertas para o processo dialético de rever o desenvolvimento de suas próprias experiências de aprendizagem, e os problemas que eles encontraram. Em outras palavras, como com a idéia de "problematizar" a aprendizagem do aluno, o educador e avaliador deve se engajar em tal processo de descobrir melhores métodos. A avaliação não deve ser relacionado ou equiparado a "inspecção". O educador e avaliador deve ser uma equipe cujo objetivo é discutir para um melhor entendimento de sua realidade compartilhada - a literacia em sala de aula as experiências de aprendizagem dos alunos. Por seu lado, os assistentes sociais não devem ser reacionário e tenta disfarçar a 'normalização' da 'ordem estabelecida' "(p. 39). Porém, estando dentro do sistema, e sujeito aos interesses de ordem social opressora, o assistente social deve ter cuidado ao tentar efetuar uma mudança positiva. Caso contrário, ele / ela pode ser alienado de ambos os lados.
Na primeira parte do livro, analisa Freire "Ação Cultural e da Reforma Agrária" (pp. 29-34), ea necessidade de comprometer-se a acompanhar, através de métodos participativos para a mudança. abordagens mecanicistas para reformas estão condenadas ao fracasso porque os oprimidos não podem ser simplesmente disse como alterar as suas experiências anteriores com a opressão. "... Camponeses", afirma Freire, "deve ser capaz de criar novas relações humanas e um novo estilo de vida radicalmente oposto ao anterior". (P. 31). Isso só pode ser alcançado por envolvê-los em um processo dialético da descoberta;. O processo de alfabetização de adultos exige que os professores e alunos a entrar em um contrato de um diálogo autêntico t hey deve tornar-se sujeito ativo dessa mudança. Esta "ação cultural" começa com a exploração temática de temas geradores, ea facilitação de processos de pensamento crítico. Os seres humanos, ao contrário de outros animais, têm a missão terrena de "humanizar" o mundo, transformando-o através da sua vontade objetiva (p. 44). Através da práxis (constante movimento do pensamento para a ação, pensamento, etc), os seres humanos constroem sua própria realidade, e aprender é ambos dirigidos por isso, bem como para realizar esta construção da realidade do que Freire chama "pensamento do idioma". A alfabetização não pode ser baseada na noção de que os analfabetos são passivos e com fome de palavras e realidade, e deve ser "alimentado" e "recheados" com palavras. Eles devem criar seu próprio entendimento das palavras e, assim, alterar e mudar suas percepções de sua realidade sócio-cultural. Freire afirma que as pessoas não escolhem ser marginalizados por seu analfabetismo. Seu estado de analfabetismo é perpetuada pela sociedade, que mais tarde tenta compensar, salvando-os (os analfabetos) a partir de sua miséria, dando-lhe "o dom da palavra", novamente a salvação do desânimo do analfabetismo.
Linguagem e pensamento são inseparáveis ​​e, portanto, nasce da acção de língua pensamento. Através da alfabetização, as pessoas adquirem uma voz na sociedade e na história, o que acaba lhes permite alterar a realidade coletiva. A disparidade econômica na sociedade é um exemplo de uma realidade que pode ser afetada, as pessoas podem aprender a ver que eles têm dentro deles, como um coletivo, o que seria necessário alterar a perpetuação da desigualdade social. Tal disparidade não é culpa deles e só é mantida por causa da ignorância de como dissipá-lo. Os alunos devem tornar-se consciente dessas atitudes que eles têm para a sua realidade cultural de ver abaixo os mitos que mantêm esta realidade em seu lugar. No campo da análise crítica do discurso, o raciocínio oracular [1] é identificada como uma estratégia de racionalização das situações como estas.Quando um grupo dominante, através do discurso que eles exercem, controle os interesses de um grupo majoritário, como a perpetuação da desigualdade, em seguida, está fadado a ocorrer a menos que os alunos estão envolvidos na análise crítica de sua situação.
Freire explica as bases filosóficas e metodológicas para sua abordagem à alfabetização. Ele fornece métodos prescritiva muito para os tipos de (generativo) palavras, o número eo mesmo tipo de sílabas para considerar quando escolhendo palavras para uso em instrução. O principal ponto de importância, porém, é que o aluno seja "concomitantemente envolvidos em uma análise crítica da estrutura social em que os homens existe". Essa pedagogia, segundo ele, é utópico, pois visa instigar a mudança social, denunciando a "situação desumana", e "anunciar a sua transformação em nome da libertação do homem". (P.57) "Esta conscientização dos alunos ocorre simultaneamente com a aprendizagem da leitura e da escrita, como aprendizes forma dentro de si (através da análise crítica das palavras que dizem respeito às suas realidades existenciais), mais compreensão ampliada do mundo ao seu redor eles e seu lugar nele. Antes dessa constatação ocorre, as pessoas analfabetas possam existir dentro de uma cultura de silêncio, onde se acha individualista é um conceito desconhecido.Pedidos fornecidos a partir da classe dominante remover esta necessidade e os oprimidos são mantidos em silêncio, sem saber de sua verdadeira capacidade de participar activamente na realidade compartilhada.
No capítulo sete, intitulado "Ação Cultural e Conscientização", Freire oferece a sua perspectiva sobre o contexto social e filosófico do seu próprio pensamento, bem como os fatores históricos que levaram as "massas" a surgir no processo político. Freire explica como (es) da humanidade reside tanto 'com' e 'in' do mundo, tanto como sujeito e objeto. Como objeto, wo) o homem vive ('em' o mundo de uma maneira muito prática inquestionável. Como tal, ele / ela não refletir sobre sua existência e afetam essa realidade. Ele / ela existe como outros animais, ignorantes do potencial que é exclusivo para a humanidade. Se esta fosse toda a humanidade que poderia ser, não haveria nenhuma possibilidade de libertação da subserviência em uma existência mundana. No entanto, como um assunto de vida 'com' o mundo (retirado e consciente de seu próprio como um objeto dentro do mundo), ele / ela pode questionar, discutir e transformar essa realidade para efeito de mudança social. É por causa de nossa habilidade de nos vermos de fora de nós mesmos que pode existir 'com' o mundo.Essa conscientização é possível porque as pessoas têm o potencial de entender que eles são condicionados por seus ambientes sociais e pode alterar este estado condicionado: podemos imaginar uma realidade que ainda não criou e nos vemos vivendo dentro desta realidade. Esta é a nossa consciência criativa nos oferecer perspectivas alternativas da realidade. Podemos optar por fazer estas realidades vem verdadeiro, e é aqui que a práxis vem dentro de pensamento ou um diálogo para a ação, a avaliação, o que leva a mais ação, e assim por diante, nos envolvemos em um relacionamento entre pensamento e ação para transformar nossa realidade. Os homens, ao contrário dos animais, não basta se adaptar ao mundo, mas modificar sua realidade ou o mundo a existir com ele. A relatividade histórica (es) da existência do homem é também significativo: nós fazemos a nossa história e pode voltar a dizer que, como espectadores que possa analisar sua própria existência. Nós existimos dentro de um processo temporal que está evoluindo, à medida que evoluímos. De uma maneira dialética, como afectam o nosso mundo e da realidade social, também afetam a nossa consciência. Isto permite então que a nossa consciência alterada para afectar ainda mais a nossa nova realidade, e assim por diante.Freire propõe que a nossa consciência condicionada continuamente percebe diferentes níveis, que operam dentro do fluxo dialético.
Freire faz uma análise concisa da "cultura do silêncio" e como isso se relaciona com as questões sociais da superestrutura e infra-estrutura. A sociedade dominante impõe econômica, cultural, social e político de manipulação de directiva sobre a sociedade dependente, cuja voz se torna simplesmente um "eco" da posição dominante da sociedade, o mito (ou seja, que a sociedade dominante, por alguma razão, pertence na sua posição de poder e os oprimidos merecem o seu lote). Este estado condicionado é o que Freire chama de "semi-intransitivo Consciência" (p. 75). Não tendo distância objetiva da realidade, e imersos no cotidiano realidades concretas da vida (por exemplo, suas dificuldades) são incapazes de analisar criticamente a sua existência. Na falta de "percepção estrutural" (p.75), essas pessoas só posso atribuir suas realidades para algo fora de si, que eles não podem perceber ou alterar (por exemplo, devido às suas incapacidades próprias ou que seja causada por um poder superior). Eles não olham para mudar suas percepções da realidade, mas simplesmente a lidar com suas incapacidades percebidas ou o poder superior.
Quando ocorre a transição histórica, da sociedade em silêncio a ser visto como algo que deve ser mudado, o estágio de "transitividade Naïve" é iniciado. Essa consciência popular se expande de ver o cotidiano necessidades físicas como realidade, a ver que a fonte de sua existência social é afetado pela "condições objetivas da sociedade" (p. 77). Ainda ingênua e propenso a definir-profundas crenças em antigos mitos da sociedade, esta consciência popular emergente se torna consciente da luta pelo poder entre as elites ea si mesmos. Da mesma forma as elites perceber que eles foram "desmascarados" (p. 78) pelas massas e, com medo, mas também para tentar manter o que têm, permitem que pequenas mudanças da sociedade. No entanto, mudanças sociais mais amplas começam a ocorrer as pessoas de todas as classes sociais começam a explorar as razões para as suas contradições sociais.   A liderança populista, que fala para as massas e surge quando essa representação é necessária, ainda é manipuladora. Porque ele não pode ainda afetar as elites, a liderança populista deve manipular as massas, que continuam a operar dentro de uma consciência ingênua e estão acostumados a ser dito o que fazer.
Essas transições e manipulações servem para "preparar as massas para se tornar consciente do estado independente". Esta é uma consciência pré-revolucionária, que às vezes é respondido por um golpe de Estado, cujo objetivo é restaurar, através da força militar por parte das elites, o equilíbrio natural da cultura dominada de silêncio.   Muitas dificuldades surgem para a consciência popular desenvolvida recentemente, que se desenvolvem em termos de ação cultural e revolução.
liderança revolucionária deve definir claramente sua ideologia. Se é utópico e denuncia-se o direito, então ele deve ouvir as pessoas e incluí-los no processo de liderança e governação, elevar as massas em sua transição para a consciência crítica. liderança revolucionária utópica deve ter um profundo respeito pela população, e devem comungar com eles. Se não, a liderança revolucionária, em seguida, é identificado com o direito, simplesmente denunciando quem denuncia-los, e fabricar novos mitos para restabelecer a cultura do silêncio. Esta perspectiva anti-utópica só pode promover a ação para restabelecer a dominação. Como tal, estas duas formas de liderança revolucionária está em contradição com extremos um do outro. A utopia leva as pessoas a descobrir as verdades das diversas realidades que vivenciam, bem como o direito visa pré-fabricar essa realidade, que é simplesmente a criação de mais um mito. Conscientização continua a ser muito importante em muitos aspectos, depois que a realidade revolucionária é estabelecida. Ela é necessária para proteger contra o fanatismo e, mais tarde "massificação" (p. 87), onde o mito irracional de tomada de resultados ou tecnologizado massa altamente complexas sociedades, e mina a consciência crítica das massas. A consciência crítica deve ser estimulada e mantida como uma necessidade primária de uma sociedade em busca de uma utopia.
Descrevendo "O Processo Político de Alfabetização" (cap. 8), Freire repete muito de sua filosofia sobre a alfabetização. Novamente ele descreve o processo de conhecimento, onde os alunos são sujeitos e não objetos, no processo de alfabetização e deve aprender a ser leitores críticos. Só assim eles podem perceber a natureza de sua existência e transformar suas realidades individuais. Os educadores podem promover uma domesticação (normativa) ou de aprendizagem (dialógico) processo libertador. O primeiro visa manter o status quo, juntamente com sua hierarquia social, enquanto a última é para os esforços da equidade social. Caseiro ou politicamente analfabetos ver a história e seu lugar nele, como fixo ou pré-estabelecidos, enquanto que libertou politicamente as pessoas alfabetizadas se vêem como viver dentro da história e, portanto, capaz de afetá-lo. Do ponto de vista crítico, a educação deve ser voltada para a erradicação das barreiras que impedem os alunos de promover a literacia política. Isso exige que os educadores se abster de práticas de ensino que os alunos domesticar. Em tais práticas de alfabetização libertadora, a conscientização dos alunos é fundamental para tornar os alunos conscientes de que vivemos em um mundo dinâmico que suas ações podem mudar.
educação humanística exige uma organização não-neutro crítica abordagem, às realidades que nós aprendemos e ensinamos, que ocorrem dentro do contexto sócio-histórico de nossa existência compartilhada. Exploração e compreensão dos temas em nossa existência compartilhada, e, posteriormente, em nossas práticas de ensino, deve ser dialético, e deve ser concebida como uma espécie de "desafio histórico" (p. 113) que somos obrigados a agir. Freire alega que há uma inter-relação entre desumanização e realidades humanista, nem pode existir sem o outro, e evolução histórica se baseia na interação entre essas forças. educação humanística pressupõe que a consciência reflexiva é a intenção, não apenas a capacidade de refletir e receber conhecimentos, mas para transformar esse conhecimento em novos conhecimentos. A noção de práxis é iterado novamente aqui, e se expandiu para incluir implicações sociais. classes dominantes buscam ofuscar os dominados, obscurecendo a sua realidade e embotamento abaixo da sua capacidade reflexiva. Freire equipara essa "mistificação da realidade" para a propaganda que tenta distorcer a conceituação popular da realidade e gerar a ilusão de que esta realidade seja alterada a verdadeira realidade. Aqueles que se opõem a este suposto, a verdadeira realidade, são demonizados como subversivo ou "maus cidadãos", que existe à margem da realidade. Isso logo se torna uma ilusão totalitária e sistêmica; todos nós compramos para ela e ela permeia todos os âmbitos da sociedade. De) superior dominante (classe para os degraus mais baixos da escala social, as pessoas se apegam a esta falsa) realidade (porque é tudo o que têm, e eles não possuem as habilidades críticas para desafiá-la.
O sistema de educação e do educador que visa ajustar o aluno para esse molde da sociedade, e é o mais importante primeiro mecanismo para a proliferação destas falsificações da realidade, e controle social. Um bom aluno neste sistema é um aprendiz de rotina ", que renuncia à reflexão crítica, ..." (p.117). Em nosso tempo presente (2004), sob presidente dos EUA, GW Bush "No Child Left Behind" políticas de educação, que colocam ênfase e financiamento, na aprendizagem mecânica de fonética, temos o exemplo perfeito de uma classe dominante que procuram subjugar os alfabetização crítica e, portanto, o pensamento da classe dominada.percepções Freire são lúcidas, como podem estas classes desfavorecidas escapar das cadeias de dominação que não pode mesmo ver que eles são obrigados!
Freire argumenta que o papel que as igrejas têm desempenhado na educação e libertação deve ser considerado dentro de um contexto sócio-histórico. Novamente, ele faz o ponto de encontro de neutralidade na educação, e da Igreja, sustenta não é excepção. Não há neutralidade, e se afirma que através de uma perspectiva passiva, então ele / ela inevitavelmente os lados com os opressores, porque ele / ela é simplesmente defender o status quo. Apenas virgens de tipos podem inscrever-se a ilusão de que é fundamental a consciência dos homens pode ser transformada por meio de atos passiva, por exemplo, os sermões, os esforços humanitários, etc mudança social radical não ocorre por etapas mecanicista, mas deve ocorrer como resultado do desenvolvimento de um consciência crítica. O social potências dominantes entender isso e incentivar tais esforços lenta e ineficaz. Freire usa a analogia do efeito Páscoa para explicar como o ingênuo eo esperto deve morrer e ressuscitar no lado do povo oprimido, a fim de experimentar uma mudança na consciência. Este ato, como todas as outras aprendizagens, é dialética. É a práxis histórica. A conscientização deve ser uma tentativa de revelar a realidade e deve ser relacionado para a libertação política. Não deve ocorrer em um sentido mitológico, onde a negação leva ao conformismo. A conscientização deve ocorrer como verdadeiro movimento dialético da ação à reflexão, volta à ação, e assim por diante. Assim, a Educação para a Libertação, que também é educação política, não deve ser reduzida a uma equação metodológica que promove a domesticação da consciência.
A igreja, seus líderes e seguidores inevitavelmente escolher um dos lados com os oprimidos e os opressores. No tapume com os oprimidos, elegem para abraçar e lutar contra a realidade social que essas pessoas vivem sob dominado. No entanto, há muitos dentro da igreja, que não pode, devido ao medo, que violem os decretos da classe dominante. Essas pessoas vivem uma existência dúplice, temendo a mudança ea incerteza de um futuro que poderia ser transformado pelo seu individual, acções históricas. Esta igreja nega-se do seu real própria doutrina, que não pratica o que prega, e simplesmente procura manter o status quo, impostas por e sustentada por uma história de dominação imperialista. Freire fala de uma "Teologia da Libertação", onde os teólogos modernos têm se envolvido na libertação dos oprimidos. Eles compreendem a incongruência sociais envolvidos na manutenção dos oprimidos em um perpétuo estado de submissão à classe dominante, e que apenas os dominados podem transformar e libertar-se através do processo da práxis.
O papel da igreja tradicionalista tem sido um refúgio para o oprimido, que se reunem lá, porque ele se encaixa a sua noção fatalista da sua condição de oprimido, é a ordem natural para eles e parte integrante da cultura do silêncio. Este ministros da igreja com essa mentalidade que acredita que suas orações são a única maneira de falar contra os seus opressores, como se Deus estivesse ouvindo e puniria os opressores. Exalam o mundo injusto e deixar de ver que ele é realmente o sistema social que está configurado para mantê-los em seu estado atual. A igreja modernização não efetuar mudanças significativas em relação às pessoas de libertação, mas apenas melhora sua burocracia para entrar na linha com uma sociedade que se modernizava. Novamente, como a igreja tradicional, a modernização da igreja lados ou modernos, com os opressores elite, o apoio às reformas estruturais, em vez de "a transformação radical das estruturas (p. 136). Educação, de ambas as igrejas tradicionais e modernos, não toma a forma de práxis e, assim, centra-se na pessoa a mudança de consciência (encher o aluno com um conhecimento novo). Apenas o "profético da Igreja" (p. 137), seguindo os ideais da praxis e não-neutralidade, parece estar empenhada em efetuar revolucionário, uma mudança radical para a classes sociais oprimidas. Freire afirma que esta igreja deve aceitar que ele terá que respeitar as mesmas regras da reforma, que terá de ser destruída e reconstruída várias vezes, para não estagnar e tornar-se parte do status quo. Novamente, como o educador, a Igreja deve estar em constante mutação, nunca residente em um estado de permanência por muito tempo, sob pena de tornar-se o regime opressivo. Esta nova igreja promove uma teologia da libertação em que "A educação deve ser um instrumento de ação transformadora, uma práxis política a serviço da libertação humana permanente." (P. 140) Freire segue esta análise do papel que a Igreja desempenha no libertação ou de opressão do povo, com uma revisão do livro de James Cone, "Em Louvor da Teologia da Libertação Negra" (1970). Nesta revisão, Freire elogia o livro de cone para a sua análise do Black White íon versus Teologia da América. Isso reforça a análise anterior de Freire da igreja, ea luta pelo poder entre a elite e as classes oprimidas.
O capítulo doze é uma transcrição de um diálogo com Paulo Freire. Esta entrevista com "O Instituto de Ação Cultural" (Genebra, 1973), basicamente constitui uma revisão de suas teorias, e vem no contexto de críticas e objeções às suas teorias e ações. Por exemplo, ele é criticado por estar fora de contato com a realidade latino-americana e de ser idealista (por causa da chamada falha assim de suas tentativas de reforma agrária no Brasil 1962-1964). Para este Freire responde em comprimento e fornece argumentos filosóficos sobre a relação dialética entre o subjetivo eo objetivo. Ele também responde a uma série de outras questões e críticas, o conteúdo da maioria ter sido referido no texto já, mas também referindo-se a exemplos históricos concretos muito bem.
Capítulo treze anos, conhecido como "um convite à conscientização e sem escolas", é uma revisão de seus pensamentos Freire em "conscientização". Prosseguindo com a etapa de identificação de uma realidade objetiva por meio para a efetivação desta realidade, é o que se constitui como "conscientização". Ele desenvolve este ponto e oferece um pouco de auto-crítica, referindo-se à sua teoria anterior de que, quando no processo de conscientização, uma realidade social torna-se conhecida, a transformação que se seguiu a esta realidade é inevitável. Em outras palavras, quando uma pessoa percebe uma realidade social, ele / ela vai transformar este conhecimento em ação e, assim, criar uma nova realidade. Freire parece aceitar que este não é um resultado garantido.
O capítulo final é um diálogo transcrito entre Freire e Donaldo Macedo, (que também traduziu o resto deste livro). Esta é uma simples entrevista em que Macedo Freire perguntas sobre seu histórico pessoal e profissional e crenças, como por exemplo sobre as consequências políticas do seu pensamento e nas práticas educativas; o tempo que passou na prisão e no exílio, etc Esta transcrição é muito longa e pormenorizada e oferece insights interessantes sobre as motivações e experiências de Freire, levando o leitor mais profundamente na realidade subjetiva do homem, que auxilia na maior decifrar os significados mais profundos dentro de seus textos e pensamentos.
A Política de Educação, como uma compilação de pequenos artigos, lê-se em uma maneira um tanto repetitivas, e um número de despedimentos ocorrer. No entanto, isso não diminui o impacto dos pensamentos Freire e às vezes serve para enfatizar os pontos-chave. Isto proporciona ao leitor com a confirmação de seus pressupostos. O texto não se destina a ser considerado como um todo coeso, mas a filosofia de Freire, da educação e da libertação dos oprimidos, anéis por toda parte. Isso serve para unir o que de outro modo poderiam ser uma série de artigos, mas desarticulada inteligente. Juntos como elas são, o leitor pode recolher inúmeros insights de cada seção, que são todos muito teórica e complexa. Essas seções podem ser muito difíceis de compreender, se não para os principais conceitos e terminologia que permeiam o livro. Para concluir, eu diria que este texto é um bom complemento para a leitura de outros textos de Freire, e uma vez que os artigos são todos relativamente curto e pode ser lido sem o conhecimento prévio do contexto das outras seções, que podem ser lidos em qualquer ritmo.   Em suma, este é um bom trabalho e que cumpre a tarefa de preencher uma lacuna entre outras obras de Freire.

[1] Hugh Mehan, "Oracular raciocínio em um exame psiquiátrico: a resolução do conflito na língua", Allen D. Grimshaw (ed.) Discussão Conflcit: Investigações Sociolinguistic Argumentos na conversa, Cambridge University Press, 160-77.
Para citar este comentário:
Galli, Michael (2004). Revisão da Política de Educação: Poder, Cultura e Libertação, por Paulo Freire (1985), Em Schugurensky D. (ed), Resenhas de livros de Paulo Freire. Disponível na Internet URL: <http://fcis.oise.utoronto.ca/ ~ daniel_schugurensky / freire / mg.html > (Data Access).

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